復活的耶穌
華腓德（Benjamin B. Warfield, 1851–1921）
以下講章於 1910 年至 1913 年間，在普林斯頓神學院禮拜堂宣講，經文根據《提摩太後書》二章 8 節。本文屬於公有領域，可自由複製與散發。
《提摩太後書》第二章的開篇經文，本質上是一篇關於忠心的全面勸勉。使徒保羅當時身陷羅馬監獄，除了死亡，不作他想。初生的教會已陷入危險的時代。假教師正攻擊福音的核心。背道之事已侵入使徒最親密的同工圈子。背叛已臨到他本人。面對這一切即將毀滅的可怕徵兆，他極力勸勉他在信仰上的兒子提摩太，要堅定忠心。對自己忠心，對他所珍視的聖工忠心，對他所傳講的真理忠心，對他們共同的救贖主與主耶穌基督忠心。
提摩太所受到的不忠誘惑，既多且具欺騙性。許多好人都已倒下，或正成為這些誘惑的犧牲品。當時異端者的歪理，以極大的學識外表和卓越的似是而非之論推銷著。他們以一種精緻的輕蔑宣告，只有愚鈍之輩才會安於保羅用以面對世界——卻慘遭失敗——的那些粗糙觀念。迫害的刀劍已被無情地拔出，苦難與殘酷的死亡，正守候在那些渴望走上保羅所開闢道路之人的路徑上。似乎使徒耗費如此心血與痛苦所建立的一切架構，即將在他耳邊崩塌。
然而，保羅絲毫沒有失去勇氣，無論是為他自己，還是為他忠心的追隨者。但他也沒有試圖讓提摩太在不知不覺中捲入他所處的困境與危險。相反，他首先要求提摩太計算一切代價。隨後，他指向一個能供應他一切所需的力量源頭。我們稱這段經文為勸勉，或許更精確地說，這是一篇鼓勵。而這份鼓勵在一個非常卓越的句子中達到頂峰。這句話內涵豐富，足以同時揭示保羅福音的核心思想，以及他自身力量的堡壘。在周遭所有的誘惑與四伏的危險中，保羅要求提摩太銘記他傳道、信仰與生命中那偉大的核心教義——或者我們說，那偉大的核心事實——作為豐盛力量的充足源頭。他以這些話語宣告了這偉大的事實：「耶穌基督從死裡復活，是大衛的後裔。」
保羅當然是將他自己與提摩太的目光，引向榮耀的耶穌。或者更具體地說，他將復活耶穌的君王權柄，視為基督徒的力量與支撐。這段語言極度精簡，若非透過稀釋的意譯，很難傳達其全部力量。保羅要求提摩太在圍繞著他的所有困惑與危險中，透過不斷銘記來堅固自己的心；這不是單純地銘記耶穌基督，而是具體地將耶穌基督視為宇宙的主——祂曾死過，但如今活著，並以無窮生命的大能永遠長存；視為大衛王室的後裔，凱旋升上祂永恆的寶座。我們必須觀察到，保羅並非僅僅從耶穌的升天中，汲取並要求提摩太汲取忍受生命危機的力量。他將目光引向了這位榮耀之主過去的卑微與現今的榮耀之間的對比。他沒有簡單地說：「要銘記耶穌基督坐在宇宙的寶座上，萬物都在祂腳下」，儘管當然是耶穌的普世統治賦予了這勸勉力量。他說的是：「要銘記耶穌基督從死裡復活，是大衛的後裔——正是那位死過的人，如今從死裡復活，作為永恆的君王坐在天上。」毫無疑問，使徒提到這位榮耀之主過去的卑微，部分目的是為了在耶穌基督與祂忠心的追隨者之間建立聯繫，使他們能成為祂的效法者。他們這些「旅人」（viatores），可以在祂這位「成全者」（consummator）身上，看見一位曾如他們一樣身為旅人者，並受到激勵去跟隨祂，好讓他們在適當的時候也能成為「成全者」（consummatores）。但顯然，這段勸勉的精髓並不在於此，其所使用的語言已充分證明了這一點。提摩太怎能效法我們的主成為大衛的後裔？他怎能透過登上宇宙的寶座來效法祂？從根本上說，使徒並非將基督視為我們的榜樣，而是視為我們全能的救主。他意在列舉關於祂的偉大之事。而他所列舉關於祂的偉大之事中，最核心的一點就是祂已從死裡復活。
當然，不可忽略的是，保羅在此提到基督的復活時，他的心思並非沉浸在祂復活的動作本身，而是沉浸在復活的結果上。「要銘記，」他說，「耶穌基督是那從死裡復活的一位」：也就是說，祂是那不能被墳墓所拘禁，而是衝破了死亡枷鎖，看哪！祂永遠活著的一位。但同樣不可忽略的是，他明確地提到了復活這一「動作」；並且他提到它的方式，清楚表明基督復活的事實在他福音中佔據的位置，稱之為核心絕不為過。他明確地將榮耀的基督視為復活的耶穌；顯而易見，若沒有耶穌的復活，保羅將不知如何引導提摩太將榮耀的基督視為他面對生命艱難與挫敗時的力量源頭。因此，他從這一偉大事實中，推導出他勸勉提摩太的措辭，並豐富地參考了基督作為我們先行者所包含的一切：與祂同死，好與祂同活；與祂同受苦，好與祂一同作王。對保羅而言，顯然基督的復活是他生命與死亡中，所有希望與信心所依賴的樞紐。
當然，在某種意義上，強調基督復活在保羅思想與講道中的地位並沒有什麼特別的重要性。這個意義在於：沒人懷疑它是保羅福音的核心。事實上，閱讀新約聖經卻忽略了這一點似乎是不可能的，不僅對保羅而言，對整個基督教創始群體而言，確信基督肉身復活的真實性，構成了他們信仰的基礎。這一事實廣泛地分佈在新約記錄的表面。我們的主親自刻意將祂對人類信用的一切要求，都押在祂的復活上。當被要求顯個神蹟時，祂將此神蹟指為祂唯一且充足的憑據。福音最早的傳道者將為他們主人的復活作見證，視為他們首要的職責。他們心中湧現的活潑盼望與堅定信心，皆歸功於復活的大能。保羅的整個福音就是復活救主的福音：他將自己的使徒職分歸功於祂的呼召；將基督徒信仰與生命的一切彰顯，歸功於祂的作為。保羅書信中特別有兩段經文，以一種近乎驚人的方式，揭示了福音的最初信徒賦予基督復活的至高地位。
在一段語氣極為強烈的上下文中，他直截了當地宣告：「若基督沒有復活」，使徒的傳道與基督徒的信仰皆是枉然，那些信基督的人仍未從罪中得釋放。他的意思是，基督的復活佔據了他與所有使徒所傳講、且被所有基督徒所領受之福音的中心。因此，如果這復活被證明不是真實發生的事件，福音的傳道者就被定罪為神的假見證人，建立在他們講道之上的信仰被證明是虛空的，而基於此所懷抱的希望也歸於無效。在此，保羅將整個基督徒群體——教師與受教者——與他聯繫在一起，將基督教的真理懸繫於基督復活的真實性上。他對這一事實對於基督教信息完整性之不可或缺性，擁有如此強烈的共識，以至於他將其作為唯一的支點，將信徒復活的教義撬回他那些懷疑論讀者信仰中的適當位置。「若死人復活不成就，基督也就沒有復活了」，這是他唯一的論證。他運用這論證時，帶著一種深知任何自稱為基督徒的人都不會容忍該結論之人的氣勢。基督已經復活這一事實，已牢固地嵌入基督徒意識的深處。
在某些方面，另一段經文中出現的措辭其含義甚至更為驚人。在此，使徒將肉體的一切「益處」與聖靈那唯一偉大的「益處」——主基督耶穌——進行對比。相對於「認識我主基督耶穌這至寶」，他宣告他將「萬事」看作糞土——即從餐桌上掃下來給狗吃的殘羹剩飯——只要他能「得著基督，並且顯明在祂裡面」，只要，他重複道，他能「認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死；或者我也得以從死裡復活」。句子的結構要求我們承認，基督救贖功效的精髓，在於「祂復活的大能」。正是透過祂復活所發揮的大能，祂的救贖工作才在人身上產生果效。換句話說，保羅發現基督徒希望與基督徒信仰的重心，皆在於基督復活的事實。基督徒的生活亦然。從基督已從死裡復活這一偉大事實出發，產生了所有影響力，使基督徒在生命與成就上，在此世與來世，變得像祂。
面對散佈在新約各處的這些證據，沒有人能質疑基督教的創始者們將自己紮根於基督復活的事實，作為他們希望、信仰與宣告的核心堡壘。因此，我們不需要像在尋求某個可疑或甚至已被質疑的事實之證據那樣，去強調我們面前這段經文中的含義。我們在此強調其含義以及它在整個新約中公開宣告的重要性，是為了讓我們能夠評估當代一種非常普遍的趨勢之真實意義，這種趨勢質疑基督徒創始者所極度強調、並賦予至高重要性的這一事件。如果沒人懷疑福音的最初傳道者將基督的復活視為他們宣告的基石、他們信仰與希望的主要支柱，那麼仍然有許多人毫不猶豫地直言，福音的最初傳道者在如此評價它時，受到了嚴重的欺騙。這確實是我們現代世界強烈特徵——對超自然現象的謹慎——的必然結果。在我們這個時代，以某種形式變得如此流行的「無神蹟基督教」，既然幾乎不能承認最驚人的神蹟確實存在於基督教的歷史起源中，那麼也就絕不可能承認對這一驚人神蹟真實性的確信，是今日基督徒生命與希望的基礎。承認這些，就等於承認基督教從頭到尾都是一種超自然宗教——起源是超自然的，制裁是超自然的，在世界上的運作也是超自然的。那麼——「無神蹟基督教」將何去何從？
因此，我們現在已經整整一代人，被反覆告知，且聲音越來越刺耳，說耶穌是否從死裡復活根本無關緊要。我們被告知，主要的事實並非放入墳墓的身體是否復甦。我們被問到，那個純粹的物理事實對任何人有什麼宗教價值？主要的事實是，耶穌——那位在世上過著如此超凡吸引力生活、周遊行善，並藉著祂對天佑（providence）不動搖且不可動搖的信心，向人啟示了父神之愛的耶穌——這位耶穌，儘管祂經歷了人類稱之為死亡的必然變化，但祂仍然活著。活著！——活在祂的教會中；或者至少活在祂向我們指明為父之家的那個天堂中，我們都可以從此生的苦難中跟隨祂到那裡；或者無論如何，活在祂那美麗且鼓舞人心的生命，至今仍對祂的追隨者、並透過他們對世界所產生的影響力中。我們被告知，這，這才是具有真正宗教價值的事實；是宗教情感唯一能掌握的事實；藉此宗教生活可以被激發；並透過它，我們可以被推動去進行宗教努力，並在宗教忍耐中得到堅固。
這些斷言所披上的華麗語言，以及其中所浸透的宗教熱忱，絕不能讓我們對它們所引發的真正爭議視而不見。這爭議並非在於我們的信仰是建立在兩千年前一個死人的單純復甦上，還是在於建立在坐在天上的活著的主身上。這種新觀點的獨特之處，並不在於它將人們的目光聚焦在榮耀的耶穌身上，並要求他們仰望祂以獲得啟發與力量。那是使徒們所做的，也是自使徒以來，所有追隨他們腳步的人所做的。保羅並沒有僅僅對提摩太說：「要記得耶穌基督死後從死裡復活了」——儘管說了那句話也已經說了很多。他將提摩太的目光引向坐在天上、掌權的榮耀耶穌，說：「要記得耶穌基督，從死裡復活，是大衛的後裔。」因此，這種新觀點的獨特之處，並不在於它發現了活著且掌權的基督。活著且掌權的基督一直是基督徒崇拜信仰的對象。它的獨特之處在於它忽視或否認了復活的基督。
它並不假裝在忽視或否認復活的基督時，沒有與整個歷史性的基督教決裂。它自由地承認使徒們堅定地相信一位復活的基督，並且追隨使徒的基督徒直到今天都堅定地相信一位復活的基督。它也自由地承認，這種對復活基督的堅定信仰，一直是歷代基督徒信仰與宣教熱忱的源頭。但它大膽地斷言，這種對復活基督的強調，仍然涉及一種嚴重的混淆——無異於將穀殼與穀粒混為一談。它堅決主張，現在是時候剝去穀殼，只保留穀粒了。我們被告知，宗教信仰絕不可能建立在或不可分割地聯繫於時空中的單純事件上。別人在與我們不同的時代所看見的——那對我們有什麼意義？耶穌兩千年前從死裡復活並被人看見——這對今天的我們有何干係？所有對我們可能有意義的，只是祂「沒有被死亡吞噬，而是經歷了苦難與死亡進入了榮耀，也就是進入了生命、能力與尊榮」。 「信仰與認識耶穌活著的形式無關，只與祂是活著的主這一確信有關。」
這是一個全新的概念，與基督教創始者以及迄今為止所有基督教信徒的概念，形成了明確的對比，且是明確承認的對比。正如我們已經暗示的那樣，它是對超自然現象厭惡的產物。為了擺脫基督教起源中的超自然現象，其整個歷史特徵被放棄了。現在要宣揚的基督教，承認是一種「新基督教」——一種與地球上以往任何時候存在的基督教都不同的基督教。而它的新穎之處在於，它在任何歷史事件中都沒有根基。我們被告知，宗教信仰必須獨立於所有單純的事實之外。
我們不能忘記，這種對基督教與事實關係的新定義，其宣稱的目的在於拯救基督教。如果基督教獨立於所有歷史事實，那麼很明顯，它就不能透過歷史批判的媒介受到攻擊。讓批判隨意重構與其起源相關的歷史環境吧；它無法觸及這種與任何歷史事件都無關的基督教。毫無疑問，從歷史批判的恐懼中解放出來，對許多心靈來說將是一種巨大的解脫。但為了這種解放，我們被要求付出的代價確實巨大。這代價實際上不亞於基督教本身。因為將基督教與所有歷史事實脫鉤的明顯後果，就是將基督教從事實的領域中剔除。
基督教是一種「歷史宗教」，而一種與歷史事件完全無關的「基督教」根本就不是基督教。宗教——是的，人可以擁有沒有歷史事實為基礎的宗教，因為人是宗教性的動物，無法逃避宗教，就像無法逃避任何其他持久的本能一樣。他或許仍能藉著神的恩典，對神與靈魂、道德責任與永恆有所認識。但難道連外邦人不知道同樣的事嗎？我們比他們多得了什麼？當我們拋棄了構成基督教的所有事實——為神國降臨所做的長久準備；神兒子的道成肉身；祂在十字架上的贖罪之死；祂第三天的復活與升天；聖靈在教會五旬節誕辰的降臨——之後，我們或許仍能將留給我們的自然宗教的破布爛衫稱為「基督教」。但這樣做是違背了誠實命名法的所有禮儀。因為「基督教」並非「宗教」的單純同義詞，而是一種特定的宗教形式，其獨特性由這一罪惡世界中神救贖工作所構成的一系列偉大歷史事件所決定，在這些事件中，基督的復活佔據了實質的，且在某些方面是關鍵的位置。
沒有歷史事實就無法維持任何可以稱為「基督教」的東西，這一點可以從那些談論將基督教從對事實的依賴中解放出來的人，在執行其計劃時所經歷的困難中得到說明。因為他們難道不是要求我們將心思從兩千年前發生在巴勒斯坦的那場想像中的復甦（如果它確實發生過）中抽離出來，卻又要我們將心思聚焦在活著的耶穌身上，那位經歷了死亡並仍然活在天上的耶穌嗎？他們是否忘記了，當他們說「耶穌」時，他們已經說了「歷史」？這位仍然活在天上，且經歷了死亡、其仍然活在天上的事實將成為我們啟發的「耶穌」是誰？祂曾經活在世上嗎？而在世上生活時，祂難道沒有彰顯那對天佑不動搖的信心，向我們啟示了父神嗎？否則，祂「仍然」活在天上對我們有何意義？要擺脫歷史的糾葛；要免受歷史批判的攻擊；僅僅不再關心像祂復活這樣的事實是不夠的：我們必須不再關心耶穌的整個事實。耶穌是一個歷史人物。祂是什麼，以及祂做了什麼，都是歷史見證的問題。當我們背棄歷史事實，認為它們對我們的「基督教」毫無意義時，我們也必須背棄耶穌——任何我們選擇從歷史批判手中拯救出來的耶穌。想要一個真正「非歷史的基督教」的人，必須不認識任何在地上或天上的耶穌。而一個沒有耶穌的基督教，根本就不是基督教。
因此，基督教與那些歷史事實共存亡，我們不說這些事實僅僅伴隨著它的降臨，而是說它們賦予了它作為一種宗教的特定形式。這些歷史事實構成了它的實質，對它們漠不關心就是對基督教的實質漠不關心。在這種情況下，宣稱其中任何一個對基督宗教毫無意義是一種危險的舉動。特別是，挑選出一個基督宗教創始者發現如此多意義——正如他們在基督復活中所發現的那樣——的事實來進行這種宣告，更是一種危險的舉動。當保羅對我們說，不是「要記得坐在天上的耶穌基督」，而是「要記得耶穌基督，從死裡復活，是大衛的後裔」時，在我們允許自己說「祂是否從死裡復活並不重要」之前，我們肯定必須停下來。如果我們停下來思考片刻，我們肯定不會不認可保羅對祂從死裡復活對基督宗教之意義的判斷。因為讓我們審視一下基督復活在基督教體系中真正佔據的位置，我們就不會輕易逃避這一事實對其整個信息至關重要的確信。
讓我們快速回顧一下耶穌復活證明自己是我們所有希望與世界所有希望之基礎的幾種方式。
首先想到這個偉大事實在庫存護教學（Christian apologetics）中的地位是很自然的。如果基督仍被墳墓拘禁，是否還能相信基督教是一種超自然賜予的宗教，人們的意見或許會有所不同。但幾乎無可爭辯的是，祂確實復活這一事實，一旦確立，就為基督教的超自然起源、基督作為神兒子的主張的有效性，以及祂作為神對人傳信者的教導之可信度，提供了無可辯駁的證明。在這驚人神蹟的光照下，對於其前生命中，或隨後建立其所蓋印之宗教的超自然伴隨現象——不，對於為那位將要生活、死亡並復活的神之傳信者降臨所做的全部準備，以及祂生命、死亡與復活的全部結果——的所有猶豫，立刻變得不合理且荒謬。基督的宗教立刻被天上的印記蓋上，證明其為神聖，而其準備、伴隨與結果中所有神性的標記，立刻變得和諧且自然。從耶穌空墳墓前，十字架的敵人轉身離去，帶著無法掩飾的沮喪。基督已從死裡復活！在兩千年來對確立這一事實的證據進行了最堅決的攻擊之後，這一事實依然屹立。只要它屹立，基督教也必須作為唯一的超自然宗教而屹立。基督的復活是基督教最基本的護教事實。
但它在基督教護教學中的地位，並不比它在基督教帶給垂死世界的生命與永恆啟示中的地位更為基本。藉著它，幔子被揭開，人們得以看見我們所有人正在前往的那個世界的真實性。對於那些在祂從死裡復活後看見祂並與祂同行的人來說，他們與生命、死亡以及死後生命的所有關係都發生了革命性的變化。死亡對他們不再有任何恐懼：他們不再需要相信，他們知道，死亡的另一邊有生命，墳墓只是一個暫居之所，而且，儘管他們地上的帳棚拆毀了，他們卻有神所造的建築，一座非人手所造、在天上永恆的房屋。
而我們這些後來者，可以透過他們的眼睛看見，並用我們的手觸摸生命之道。我們再也不能談論一個沒有旅人回來的邊界。基督的復活打破了中間隔斷的牆，如今只有一層幔子將地與天分開。那位死過的人已經復活，並以祂人性的完全永遠活著，這是基督教永恆教義啟示中最基本的事實。
同樣基本的是，基督的復活相對於我們對祂的主張、教導與應許的信心所佔據的地位。生命之主不可能屈服於死亡。如果祂沒有復活，當祂「將自己與神同等」時，我們能相信祂嗎？藉著祂的復活，祂為祂所給予的所有指示以及祂所喚醒的所有希望蓋上了印記。如果祂所選擇的唯一神蹟失敗了，難道祂所有的宣告不會隨之失敗嗎？祂說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息」；祂應許與那些永遠信靠祂的人同在，直到世界的末了；祂向我們宣告罪得赦免；祂證明了祂有權柄捨命，也有權柄取回來——這對我們來說毫無意義嗎？說「你的罪赦了」容易，還是說「我起來行走」容易？祂不能被死亡拘禁，而是以無死生命的大能復活，這讓我們知道人子有赦罪的權柄。
還有一個更深層的真理：基督的復活是基督徒確信基督的工作已完成、祂的救贖已成就的基礎。我們僅僅能說「祂被交給人，是為我們的過犯」是不夠的。我們必須能夠補充說：「祂復活，是為叫我們稱義。」否則，是什麼使我們能說，祂有能力支付祂所承擔的刑罰？祂的死彰顯了祂的愛與祂拯救的意願。正是祂的復活彰顯了祂的能力與祂拯救的本領。我們不能被一位死去的基督所拯救，祂承擔了卻無法執行，且至今仍躺在敘利亞的天空下，成為另一個無能之愛的殉道者。為了拯救，祂必須不僅僅走向死亡，而是必須穿過死亡。如果刑罰已完全付清，它就不可能擊垮祂，它必然是在祂身上被擊碎。因此，基督的復活是祂工作完成、祂救贖成就不可或缺的證據。只有因為祂從死裡復活，我們才知道祂所獻上的贖價是充足的，祭物是被接納的，我們是祂用重價買來的產業。總而言之，基督的復活是基督徒希望與信心的基礎。
因此，它也是我們對自己從死裡復活之期待的基礎。因為基督已經復活，我們不再認為「如果一人替眾人死，眾人就都死了」，「使罪身滅絕」，而是認為既然與祂同死，「也必與祂同活」。祂的復活帶動了我們的復活。在祂的復活中，祂征服了死亡，並以祂自己的位格向神獻上了戰勝墳墓的初熟果子。在祂的復活中，我們有了我們復活的憑據與保證：「因為我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。」如果基督沒有復活，我們能懷抱如此偉大的希望嗎？我們能相信那種在朽壞中種下的，將在不朽壞中復活；在羞辱中種下的，將在榮耀中復活；在軟弱中種下的，將在能力中復活；在罪惡自我統治下種下的身體，將在神靈完全決定下復活嗎？
最後，回溯我們起初所引用的保羅話語，在基督的復活中，我們確信祂是天地的主，祂有權柄施行統治，宇宙的韁繩皆掌握在祂手中。若沒有復活，我們或許仍能相信祂的愛：祂為我們而死。我們或許仍能相信祂在墳墓之外仍有生命：畢竟誰在死後不是活著的呢？我們甚至可能相信祂對邪惡的勝利：因為人們或許可以設想，一個人既是聖潔的，卻又捲入了普遍律法的運作之中。然而，若祂沒有復活，我們能相信祂已登基於天，作萬有的主嗎？祂若自身受制於死亡，自身成為墳墓中無助的囚徒，祂與那無數死於死亡權勢之下、像祂一樣在這世上走向同一必然結局的行列，又有何本質上的區別呢？如果「耶穌是萬有的主」是基督教的基石；如果神將祂升為至高，賜給祂那超乎萬名之上的名；如果叫一切在耶穌的名裡無不屈膝，無不口稱祂為主：那麼，「死亡也必須服在祂之下，且祂絕不可能見朽壞」，這同樣是基督教的基石。正如保羅所斷言的，這最後的仇敵，祂也必須將其踐踏在腳下；正因為祂已將這最後的仇敵踐踏在腳下，我們才能以如此堅定的確信宣告：沒有什麼能使我們與神在我們的主基督耶穌裡的愛隔絕——連死亡本身也不能；沒有什麼能傷害我們，也沒有什麼能奪去我們的平安。
噢，那住在「耶穌是大衛後裔中復活者」這一偉大事實裡的安慰、喜樂與勇氣！祂作為復活者，已成為萬有的元首；祂必須掌權，直到祂將一切仇敵都放在祂的腳下。我們的那位弟兄，曾像我們一樣經歷過死亡——正是祂在統治著世代，包括過去的世代、正在逝去的世代，以及未來將要臨到的世代。若我們面對周遭環伺的邪惡勢力而心生膽怯，讓我們用這偉大的提醒來激勵自己與彼此：當記念耶穌基督，祂是從死裡復活的，是大衛的後裔！